جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : تغییر مذهب اغلب به عنوان یک تجربه ناگهانی، دراماتیک، شدید احساسی و یکباره درک می شود که زندگی و جهان بینی مذهبی یک مسلمان را کاملاً متحول می کند. این تصور از تغییر دین توسط ویلیام جیمز با عنوان «انواع تجربه دینی» (1902)، همراه با گونه‌ای از پروتستانیسم که در قرن هجدهم و نوزدهم آمریکای شمالی ظهور کرد، هدایت می‌شود. تحلیل‌های علمی اجتماعی معاصر از تغییر دین نشان می‌دهد که تغییر دین در واقع اغلب فرآیندهای بلندمدتی هستند که طی چندین سال انجام می‌شوند. فلسفه دین غالباً مسئله تغییر دین را مورد توجه قرار نداده و در جایی که چنین کرده است، الگوی جیمزی را هدف مطالعه خود قرار داده است. در نتیجه، تحقیقات فلسفی در مورد تغییر دینی اغلب موضوع مورد مطالعه خود را اشتباه شناسایی می کند، بر تجربه فوری به بهای تأثیرات و فرآیندهای بلندمدت بیش از حد تأکید می کند، و نسبت به تجربیات مسیحیان پروتستان مدرن تعصب دارد. این پایان نامه یک بازمفهومی فلسفی از تغییر دین را از طریق تحلیل پدیدارشناختی ارائه می دهد. این توسط تحقیقات علمی اجتماعی اخیر، به‌ویژه آنری گورن، اطلاع‌رسانی شده است و دیدگاهی فرآیندگراتر و درازمدت از تجربیات تبدیل که می‌تواند طی چند سال آشکار شود، اتخاذ می‌کند. این پایان نامه از نظر فلسفی تحت تأثیر موریس مرلوپونتی فیلسوف فرانسوی قرن بیستم است، که فلسفه پدیدارشناختی او منابعی را برای تفکر در مورد فرآیندهای تبدیلی که در دوره زمانی طولانی تری رخ می دهند و تحت تأثیر غوطه ور شدن یک مسلمان در دنیای مادی، زبانی و اجتماعی قرار می گیرند، فراهم می کند. تجسم، بیان و اجتماع سه مضمون فلسفی هستند که این پایان نامه به آنها می پردازد. فلسفه تجسم مرلوپونتی، که با پیشرفت‌های اخیر در علوم شناختی تکمیل می‌شود، امکان بیان بافت متجسم و شکل‌دهنده باور را فراهم می‌کند که در آن تبدیل رخ می‌دهد. بدون کاهش تبدیل به فرآیندهای فیزیکی یا فیزیولوژیکی، فلسفه تجسم می‌تواند دیدگاهی از ذهنیت انسان را به عنوان مادی و فیزیکی ارائه دهد و توضیح دهد که چگونه فرآیندهای عاطفی و مجسم می‌توانند بر تبدیل تأثیر بگذارند، شکل دهند و تسریع کنند. به این فلسفه تجسم، تحلیل بیان اضافه شده است. این پایان نامه فلسفه زبان مرلوپونتی را بررسی می کند و بر غوطه ور شدن انسان در جهان زبانی و گفتار به عنوان یک اندیشه کامل تمرکز می کند و یک عمل شناسی ویتگنشتاینی و استدلال برای تأثیرپذیری زبان را اضافه می کند. استدلال می‌شود که بیان دینی، به جای پیروی از تغییر دین، در واقع قادر به شکل‌دهی به باور، مقدم و کمک به فرآیند تبدیل است و از طریق مسیرهای عاطفی بدن عمل می‌کند. موضوع فلسفی پایانی پایان نامه تأثیر اجتماع بر تبدیل است. جامعه هم به عنوان زمینه تشریفات و هم به عنوان چیزی که احساس تعلق را ارائه می دهد مورد بررسی قرار می گیرد.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه به بررسی تلاقی بخشش و دین در G.W.F می پردازد. پدیدارشناسی روح هگل. من استدلال می‌کنم که دین و بخشش را می‌توان به‌عنوان اعمال موازی ارتباطی درک کرد که از طریق آن یک جامعه احساس خود را از آنچه ارزش «مطلق» دارد تأیید می‌کند. دین، همانطور که هگل از آن تصور می‌کند، یک عمل ارتباطی است که به «شرایط عضویت» اساسی بیان می‌کند که از طریق آن افراد با توجه به تعلق بنیادی خود به یک جامعه، هم تأیید می‌کنند و هم تأیید می‌شوند. از نظر هگل، تا جایی که بخشش ظرفیت بی‌پایان جامعه را برای تصدیق و گنجاندن ماهیت محدود ناپذیر فردیت و عاملیت انسان فعال می‌کند، به همین ترتیب در عمل بخشش به کار می‌رود. با توجه به این شباهت، فلسفه دین هگل منابع مولد برای نظریه‌پردازی ادیان به‌عنوان «اصطلاحات فرهنگی-اجتماعی بخشش» و به‌طور بسط، برای بازنگری در ماهیت گفت‌وگوی بین‌ادیانی در حوزه عمومی ارائه می‌کند. همانطور که هیچ عمل بخششی نمی تواند به طور کامل یا نهایی پتانسیل ذاتاً متجاوزانه کنش انسانی را برطرف کند، بیان دینی نیز به دلیل شیوه های لزوماً معین و خاصی که زبان اصطلاحی دین بیان می کند، در معرض نقد و دگرگونی مداوم است. مطلق.» من استدلال می‌کنم که این ماهیت «کاملاً اصطلاحی» گفتمان دینی، نقطه شروع امیدوارکننده‌ای برای پرداختن به چالش سیاسی پیرامون تفاوت‌های مذهبی است. اصطلاحات مذهبی خاص در تلاقی خود با هنجار بخشش، نه تنها در معرض تقاضای بخشش «دیگران» دینی خود هستند، بلکه (و به همین دلیل) منابع خودانتقادی برای ترویج آرمان‌های دموکراتیک را نیز در خود دارند

ترجمه ماشینی : این پژوهش به ارتباط بین فلسفه علم و فلسفه دین می پردازد. این سیستم یک سیستم تفکر غربی و پیامدهای آن را برای فلسفه عربی-اسلامی معاصر مقایسه می کند. اساس این رویکرد در مفهوم جهان بینی نهفته است که ریشه در فرآیند نظام مند شدن دانش موجود بشری به شیوه ای هماهنگ دارد. در واقع، بسیاری از سکولارها به دیدگاه دینی حمله می کنند، اما از ارائه یک جهان بینی منسجم و سیستماتیک برای خود ناتوان هستند. ماریو بانج (متولد 1919) بر چنین کمبودی غلبه کرده و جهان بینی مدرن منسجمی را ارائه می دهد. فلسفه طه عبدالرحمن (متولد 1945)، که در تلاش برای مدرن کردن فلسفه عربی-اسلامی است، به عنوان همتای دینی جهان بینی مدرن بونگ در نظر گرفته می شود. از اواخر دهه 1950، ماریو آگوستو بونگه، فیلسوف علم آرژانتینی-کانادایی پرخواننده و تأثیرگذار، به یکی از چهره‌های برجسته آنچه که می‌توان پروژه انسان‌گرایی علمی نامید تبدیل شد. هدف این پروژه بازاندیشی در ترکیب عقل و تجربه کانت است و به همین دلیل است که بونگ جهت گیری جدید خود را نسبت تجربی می نامد. تلاش‌های فلسفی او در سیستمی از فلسفه به اوج خود می‌رسد که در رساله‌ی نه‌بخشی یادبودی درباره‌ی فلسفه اساسی (1974-1989) مظهر آن است. آثار متعدد بانگ، مطالعه پویایی جهان‌بینی-ساخت و ارتباط آن با آنچه او «سیستم‌گرایی» می‌نامد را ضروری می‌سازد. جهان بینی بانگ ترکیبی از ماتریالیسم هستی شناختی، واقع گرایی معرفت شناختی و آنچه او «آگاتونیسم» اخلاقی می نامد است. این ترکیب یک سیستم هماهنگ را تشکیل می دهد که الزامات یک جهان بینی منسجم را برآورده می کند. این پیش‌زمینه مقایسه چیزی است که طاها آن را «روح مدرنیته» می‌نامد. این مطالعه به جهان‌بینی واحد بانگ (فصل 1) اشاره می‌کند و پویایی کلی آن را بیان می‌کند (فصل‌های 2 تا 4). فصل پنجم درباره طه و «روح تجدد» او تلاش می‌کند تا نشان دهد که مدرن‌سازی فلسفه عربی-اسلامی بدون کمک‌های فلسفه نظام‌مند نمی‌تواند به حاکمیت فلسفی دست یابد. شایستگی تطبیقی ​​این مطالعه برای سیستم Bunge قابل توجه است، زیرا ناقص بودن آن را آشکار می کند: علوم عقلی، طبیعی و اجتماعی به تفصیل مورد مطالعه قرار می گیرند، در حالی که بسیاری از علوم انسانی مورد توجه قرار نمی گیرند. اما برای نگرش اسلامی نیز حائز اهمیت است، زیرا پاسخی نظام مند به دیدگاه دینی واحد ارائه می دهد و در نتیجه افراد مذهبی را به طور عام، و فیلسوفان اسلامی را به طور خاص تشویق می کند تا به چالش بانگه پاسخ واقعی بدهند.

ترجمه ماشینی : در سال 1940، ویلیام ارنست هاکینگ (1873-1966)، استاد تاریخ و فلسفه دین در دانشگاه هاروارد، مدلی را برای بازشناسی مسیحیت پیشنهاد کرد که از آن به وسیله ای برای ایجاد جامعه جهانی تبدیل می شود. هاکینگ متقاعد شده بود که تلاش‌ها برای «جابه‌جایی رادیکال» سایر ادیان توسط مسیحیت، که رسالت معمول مسیحیان بود، آسیبی به ادیان جهانی و ادیان زنده مردمان بومی و همچنین به مسیحیت بود، زیرا مسیحیت چنین چیزی را نمی‌خواست. تفکر مسیحی همچنان در حال رشد است. یک ترکیب ساده از سایر ادیان زنده برای هاکینگ بسیار "عاشقانه" بود. او یک «فرآیند اشتراک گذاری» را انتخاب کرد که نه تنها به حفظ و درک مجدد مسیحیت، بلکه سایر ادیان زنده نیز منجر شود. سؤالی که این پایان نامه را راهنمایی می کند این است که آیا نظریه هاکینگ در مورد بازبینی مسیحیت مدلی قابل اجرا است که آن را منادی جامعه جهانی می کند یا خیر؟ از آنجایی که تجربه نقش مهمی در نظریه هاکینگ ایفا می کند، پایان نامه با تجربیات کلیدی زندگی او آغاز می شود که به نظریه بازبینی او کمک می کند. سپس به تبیین فلسفه دین او می‌پردازد، که به‌طور گوناگون به عنوان عرفان آرمانی، یا عرفان فلسفی توصیف می‌شود، زیرا برای هاکینگ، عارف کلید نظریه بازبینی اوست. جوهر مسیحیت که باید در هر گونه بازبینی از آن حفظ شود، در اصطلاحات انتخاب شده توسط هاکینگ توضیح داده می شود و نیازی که او برای غرب زدایی از مسیحیت می دید بررسی می شود. سپس مدل برداشت مجدد هاکینگ شرح داده می شود. فصل پایانی کاربرد مدل هاکینگ را نه تنها برای مسیحیت بلکه برای سایر ادیان زنده نشان می دهد. این رساله مدل جدیدی را برای برداشت مجدد از مسیحیت پیشنهاد نمی‌کند، اما هدف بسیار ساده‌تر آن است که به تفصیل در مورد مدلی که از قبل در دسترس است، منسجم، واقع‌بینانه، و با چند تصحیح می‌تواند مفید واقع شود. دورانی که به طور فزاینده ای نیاز به پرداختن به فردگرایی های شخصی، ملی و مذهبی دارد که اغلب به جای تأثیرگذاری بر جامعه جهانی، مانع ایجاد می شود.

ترجمه ماشینی : تز من این است: خوانشی فرآیندی-الهیاتی از آموزه کمال وسلی، با ساختن مفهومی مناسب از خدا در فرآیند، به آموزه کمال وسلی اهمیت و حیاتی تازه می بخشد، آموزه ای که حتی توسط خود متدیست ها گیج شده و عملاً نادیده گرفته شده است. علیرغم اهمیت مرکزی که خود وسلی برای آن قائل است. پس چرا آموزه کمال وسلی از زمان او تا به امروز اغلب مورد سوء تفاهم، سردرگمی یا حتی نادیده گرفته شده است؟ سرنخ پاسخ در عدم توجه آشکار به تمایز بین دو حس کمال الهی نهفته است: کمال کامل (وضعیت ایستا از کمال) و کمال کامل (آرزویی بی پایان برای همه عشقها که کمال کامل دارند). من پیشنهاد می کنم که با توجه به اعتقاد مسیحی به خدا به عنوان عشق، مفهوم کمال کامل در ذات خدا از نظر الهیات کافی نیست. آنچه را که باید رد کرد، ایده کمال به عنوان کمال شده، تحت تأثیر یونانیان است که در آن عشق در ذات خود به عنوان رابطه غیرممکن است. مشکل این آموزه کمال به صورت کامل حل نخواهد شد مگر اینکه ابتدا مفهوم کافی از خدا در کمال ایجاد کنیم، یعنی خدا در حال انجام است. بنابراین، روش اولیه ای که من استفاده خواهم کرد، «ساخت الهیات» است. با ساختن خدا در جریان، می‌خواهم آموزه کمال را به عنوان کمال در الهیات وسلی بازیابی کنم. از نظر وسلی، کمال مسیحی، یعنی کمال کامل، زندگی عاشقانه است که به جای یکدیگر عشق به خدا و عشق به مخلوقات است. من معتقدم که یک تفسیر فرآیندی از کمال مسیحی، عشق رابطه‌ای به خدا و جهان را در قلب دکترین کمال وسلی روشن می‌کند. متافیزیک فرآیندی می‌تواند پایه‌ای الهیاتی برای ایجاد مفهومی مناسب از خدا در کمال کامل فراهم کند، که در آن خدا و جهان می‌توانند از عشق کاملی برخوردار شوند که همیشه در حال رشد است.

ترجمه ماشینی : در این پایان نامه من از گزارشی از پیشگویی مشابه دفاع می کنم که تنش درون خداباوری کلاسیک بین تعالی الهی و معرفت خدا را حل می کند. در فصل اول من تنش را توضیح می دهم و نظریه ای از معنا را ترسیم می کنم. از یک سو، اگر خدا واقعاً متعالی است، پس به نظر می رسد که مخلوقات نمی توانند چیزی در مورد خدا به ما بگویند. از سوی دیگر، اگر واقعاً بتوانیم به معرفت ثابت و واقعی خدا از مخلوقات دست یابیم، به نظر می رسد که خداوند واقعاً متعالی نیست. در فصل‌های دوم و سوم، من از شرحی از ویژگی‌ها و شرایط مشابهی دفاع می‌کنم که از یکسانی و مبهم بودن از نظر طبیعی بودن لوئیزی و از طریق تعامل با آکویناس جلوگیری می‌کنند. من در فصل دوم استدلال می‌کنم که هر خاصیتی که در مقوله‌ها یا روش‌های هستی‌شناختی اولیه وجود داشته باشد، یک ویژگی مشابه یا صرفاً متمایز است. در فصل چهارم، دو نوع وحدت مشابه را شناسایی می‌کنم که مانع از این می‌شود که یک ویژگی غیریکوجهی صرفاً یک ویژگی متمایز باشد. در فصل چهارم، انواع وحدت قیاس را از طریق بحث با روش‌های تاریخی قیاس، با تمرکز بر شباهت غیر یکسان، وحدت متناسب بررسی می‌کنم. در نهایت، در فصل پنجم، فصول قبلی را به تنش اصلی پایان نامه می آورم. اولاً من استدلال می‌کنم که ویژگی‌های مشابه می‌توانند معنا را به گونه‌ای پایه‌گذاری کنند که تظاهراتی که معرفت مثبتی از خدا به ما می‌دهد، مبهم نباشد. ثانیاً من استدلال می‌کنم که ویژگی‌های مشابه نیز گزارشی قوی از تعالی الهی را حفظ می‌کنند.

ترجمه ماشینی : این پروژه روش لونرگان را در مورد مناقشه‌ای که در نتیجه محکومیت ژاک دوپوئیس توسط جماعت دکترین ایمان بر کتاب او به نام «به سوی الهیات مسیحی پلورالیسم دینی» به وجود آمد، اعمال می‌کند. به کارگیری روش لونرگان، پتانسیل حل مسائل ارائه شده توسط دوپو در زمینه توسعه الهیات کاتولیک کثرت گرایی و همچنین تنش بین Magisterium کاتولیک و کار متکلمان کاتولیک را آشکار می کند.

ترجمه ماشینی : در این اثر فلسفی، من دیالکتیک نیشیدا کیتارو را در مقابل اندیشه غیردوگانه ماهایانا و فلسفه دیالکتیکی هگل، و علاوه بر این، بر حسب یک «کورولوژی کیاسماتیک» توضیح می‌دهم. آثار نیشیدا به وفور از مفاهیم فلسفی غرب، به ویژه اصطلاحات دیالکتیک هگلی استفاده می کند. نیشیدا خود به هگل اعتراف کرده است. و با این حال، از نظر محتوا، هسته تفکر نیشیدا از نظر خط فکری به بودیسم ماهایانا نزدیک به نظر می رسد که می توان آن را به سوتراهای Prajñaparamita ردیابی کرد. هدف تحقیق من این است که روشن کنم دیالکتیک نیشیدا از چه نظر وفاداری به هگل و ماهایانا دارد و از کجا با آنها فاصله دارد. به علاوه، استفاده نیشیدا از اصطلاحات هگلی تا چه اندازه برای بیان اندیشه‌اش کافی است؟ این اثر جنبه‌های متمایز تفکر نیشیدا را در قالب یک «کرولوژی کیاسماتیک» توضیح می‌دهد تا بر پیچیدگی بین‌بعدی و مکانی دیالکتیک تأکید کند. به طور خلاصه، دو دغدغه کلی کار را هدایت می‌کنند: 1) رابطه دیالکتیک نیشیدا با پیشینیانش - غیردوآلیسم ماهایانا و دیالکتیک هگلی -. و 2) وجه تمایز آن دیالکتیک به عنوان «کرولوژی کیاسماتیک». کار به این نتیجه می رسد که در حالی که نیشیدا، در تلاشش برای غلبه بر دوگانگی نئوکانتیانیسم، به دیالکتیک هگل هدایت می شود، ایده های اصلی دیالکتیک او فراتر از محدوده هگلیسم است. از این جهت دیالکتیک او از نظر روحی به ماهایانا نزدیکتر است. در حالی که نیشیدا به چنین قیاس پذیری با آموزه های کلیدی ماهایانا اذعان می کند، با این حال اندیشه او نباید به مقوله اعتقادی «اندیشه بودایی» محدود شود، هم به دلیل ماهیت التقاطی آن که عناصری را که از منابع غربی و شرقی وارد می کند و در نتیجه کار او را به عنوان شکل می دهد. یک "فلسفه جهانی"؛ و به دلیل کمک های خلاقانه آن، مانند فرمول بندی باشو و توضیح آن در اصطلاحات دیالکتیکی. چیزی که نمی توان به اندازه کافی در قالب دیالکتیک هگلی بیان کرد، کیاسمای عینی چیزی است که نیشیدا آن را «دیالکتیک مطلق» خود می نامد. علاوه بر این، بنیانگذاری آن بر ماهیت همخوانی باشو نه تنها از درک مفهوم خودشناسی هگل می گریزد، بلکه فراتر از صورت بندی های قبلی در بودیسم است.

ترجمه ماشینی : پایان نامه تلاشی برای روشن کردن معنای وجود در هایدگر از طریق دیالکتیک نفی، رابطه پیچیده و ظریف بین تصدیق و نفی است که در الهیات «منفی» شبه دیونیسیوس و میستر اکهارت وجود دارد. اگرچه تمرکز بر هایدگر متأخر است، فصول اولیه برای ایجاد یک زمینه فروخته شده در هر دو پرسش در مورد معنای هستی، و اینکه درک در مورد هستی در هایدگر اولیه وجود دارد، کار می کند. «قانون اساسی متافیزیک بر تئولوژیکال» به عنوان متن اصلی به نمایندگی از هایدگر متاخر انتخاب شده است. ما ابتدا از دیونیسیوس و اکهارت برای روشن کردن نقد هایدگر از هستی‌شناسی و سپس در نهایت در تلاش برای روشن ساختن پروژه اندیشیدن هایدگر به عنوان «تفاوت به خودی» (differenz as solche) استفاده می‌کنیم.

ترجمه ماشینی : Q 10: 21-22 معروف "یوهانین صاعقه" است، قطعه ای که مفهوم و نقش دقیق آن در Q مدتهاست که توسط دانشمندان عهد جدید مورد بحث قرار گرفته است و ظاهراً تا به امروز اتفاق نظری حاصل نشده است. این تفسیر اساسی، دعای شکرگزاری از عیسی را به خوانندگان ارائه می‌کند که به‌ویژه در زمینه کنونی خود در Q بازسازی‌شده، گیج‌کننده به نظر می‌رسد. در دعای خود، عیسی به نظر می‌رسد که از خدایی که او را پدر می‌خواند، برای چیزی که با هدف اصلی در تضاد است، سپاسگزاری می‌کند. بلافاصله قبل از سخنرانی رسالت (س 10: 2-16). در یک چرخش تکان دهنده از وقایع، به نظر می رسد که عیسی از افشای انتخابی خدا برای گروهی که «فرزندان» نامیده می شود خوشحال است و بر حق خود برای آشکار کردن پدری که می خواهد تأکید می کند. قرار دادن س 10:21-22 در پایان گفتمان رسالت، منشأ ترکیبی ثانویه آن را نشان می دهد. همانطور که در حال حاضر قرار داده شده است، به نظر می رسد دوبیتی تفسیری را ارائه می دهد که شکست مأموریت را - یک موضوع اصلی ویرایشی در Q - بخشی از قصد اصلی خدا نشان می دهد. با این حال، در هیچ جای دیگر سند چنین تغییری در گذشته نگر به نمایش گذاشته نشده است. علاوه بر این، به شدت با نکوهش معمولی تر ویرایش از مخالفان بر این فرض ظاهری که پیام گروه کیو باید درک می شد، در تضاد است. در زمینه مطالعات Q، کار جان اس. کلوپنبورگ وضعیت کنونی Quaestionis در تاریخ ترکیب و ویرایش سند را تشکیل می دهد. با کار با طبقه بندی سند توسط کلوپنبورگ، من یک مورد ادبی-انتقادی برای تخصیص مجدد Q 10:21-22 از محل فعلی آن در لایه اولیه ویرایش (Q2) به آخرین لایه سند (Q3) ایجاد می کنم. در این فرآیند، من س 10:21-22 را با داستان وسوسه هماهنگ می‌کنم تا یک منطق الهیات جدید برای قشر Q3 پیشنهاد کنم.